Doppelgänger

De Tales al programador java

2010-05-03T15:47:00.004-03:00

Desde hace dos años, trabajo como programador. Pero no estudió Sistemas. No es raro estudiar una cosa y trabajar de otra, ni siquiera en Sistemas, donde se suele hacer hincapie en las ofertas laborales como requisito: estudiar alguna carrera relacionada.

Quizás es particularmente más raro mi caso, que estudió Filosofía, lo cual ya es raro, y me gano el pan, la cerveza y la banda ancha tecleando código.

Cuando alguien se entera, suele decirme: "Son las antípodas ¿no?" Si si, filosofía parece estar a las antípodas de sistemas, pero no, las apariencias no son buenas indicadoras de verdad sino preguntenle a Platón que despreciaba éste mundo sensible a favor de uno eterno e inamovible. Era facil para él que tenia un par de esclavos y no laburo en su vida. Me propongo dar una visión de esta relación que aunque no sea carnal, no es tan remota como todos imaginan.

En primer lugar, la filosofía no puede ser definida ni por su método ni por su objeto. Es una criatura polimorfo enraizada en el pensamiento racional. Por eso, se suele afirmar que la racionalidad es su característica fundamental.

La plasticidad del pensamiento humano se traslada a la filosofía que se apropia de todos los terrenos, los explota para sus propios fines. Vaya Hermes a saber cuáles son estos fines! Para cada escuela, para cada filosofía, para cada filosofo, podríamos encontrar nuevos fines. Y aunque el prejuicio achaca a la filosofía su inutilidad esto es parte de la ceguera intelectual que no percibe que todo nuestro mundo cotidiano esta modelado por el pensamiento de hombres que filosofaron: leyes, régimen político, lenguaje, ética, ciencia, religión, educación, etc. Estos son algunos de los espacios donde la filosofía esta inmersa a tal punto que hoy día nos resulta inextricable pero el análisis histórico de las ideas nos permite rastrear las cadenas de influencias que pusieron la idea que el filosofo figuro en su mente en la realidad concreta de nuestro mundo diario.

Una característica muy propia de la filosofía, que también es causa de la incomprensión general sobre la misma, es que sus producciones son abstractas. El filosofo rara vez piensa en lo inmediato sino que busca remontarse más allá y esbozar una idea general. Se abstrae de lo variable, lo contingente para encontrar una esencia o construir un concepto universal (y así traicione mi tesis anterior y resumo un supuesto método filosófico).

Este proceso de abstracción es el primer punto de encuentro con mi trabajo. La programación es la construcción de un sistema que resuelve un problema concreto. Para resolver un problema concreto, necesitamos abstraer aquellos elementos ajenos al dominio del problema y descartarlos. Luego, tenemos sólo el problema sin las particularidades contingentes que no nos interesan para resolver el problema. Es decir, ambas actividades son propias del pensamiento abstracto.

En programación, usamos patrones de diseño. Estos son soluciones clásicas a problemas recurrentes. Soluciones que estan pensadas de tal modo que pueden aplicarse a infinidad de problemas similares al margen de las diferencias contigentes. Nuevamente, esto sería imposible sin una buensa dosis de abstracción.

A Abu Abdallah Muḥammad ibn Mūsā al-Jwārizmī le debemos el nombre de "algoritmo". ¿Qué es un algoritmo? Wikipedia dixit: "Es un conjunto preescrito de intrucciones o reglas bien definidas, ordenadas y finitas que permite realizar una actividad mediante pasos sucesivos que no generen dudas a quien lo ejecute."

¿A qué les suena? A mi, a un razonamiento. Una serie de premisas de las que inferimos una conclusión. En ambos, tenemos un conjunto de datos de entrada, una serie prescripta de instrucciones, que sería la lógica que usemos, y finalmente, un resultado o conclusión.

Esta similitud esta arraigada con el hecho ya citado que ambas actividades sean propias del pensamiento abstracto y del pensamiento lógico. Otra habilidad cognitiva que une ambas actividades y que no están ausentes ni un momento en la actividad diaria de la filosofía y de la programación.

Luego, podemos ver los puntos de contacto académicos. La lógica que es tradicionalmente parte de la formación del filosofo también lo es del estudiante de ciencias de la computación. Por eso, hoy día se ve como se acercan cada vez más estas dos disciplinas en apariencia dispares desde angulos insospechados: inteligencia artificial, procesamiento del lenguaje natural y web semántica, por mencionar, los casos que mejor conozco, pero no dudo que deben haber muchos más.

Y también no puede faltar que el kraken filosófico hiciera de la informática misma un objeto de reflexión: filosofía de la información. Así como la filosofía aporto conceptos útiles para la inteligencia artificial, ahora también encuentra en los resultados de las ciencias de la computación, nuevo material para pensar.

Con esto no pretendo demostrar el matrimonio entre ambas disciplinas sino ciertos puntos afines en el trabajo diario y también en lo académico.

Revolución de papel y plásticola

2009-05-29T11:04:00.004-03:00

Este año retorne a las aulas de Puan. Pase por otros terrenos académicos antes de volver a la UBA a Filosofía haciendo una apuesta arriesgada por mi vocación. Más frió, más aggiornado, y por qué no más aburguesado. En el camino para llegar a fin de mes tuve que devolver al circuito comercial un par de libros de Trotsky, Lenin y marxistas en general. Más ligero de dogmas, más cercano a rendirme al consumo y Tinelli, pero todavía joven y romántico, sigo creyendo que las cosas podrían estar mejor.

No obstante, reintegrado a la facultad de Puan descubro un mundo al que había olvidado en sus detalles. Sea porque soy más lucido que hace un par de años, o sea porque mute a programador acostumbrado al café instantáneo, pantalla LCD, welcomes, meetings y documents, me choco y me asqueo.

Los partidos, movimientos, agrupaciones y demás frutas que componen las fuerzas políticas que anidan dentro de la UBA tienen un modo propagandístico que no se distancia en nada de sus enemigos capitalistas. Saturar la retina de mensajes que no suelen cambiar en sustancia entre uno y otro, pero no escatiman en innovaciones retóricas. Cuando tengo la oportunidad de verlos in fraganti colocar la última novedad emitida desde el núcleo de su agrupación, movimiento, partido, etc, me sorprendo pensando qué esperan lograr con tanto afiche, panfleto, cartelito, etiqueta, cuadernito, tríptico, librito, diario, revistita y demases.

Quizás pretendan conjurar un monstruo de papel y plásticola con ideas revolucionarias que aplaste al Estado e imponga la revolución. O acaso por osmosis subliminal esperan que el estudiantado se vuelva un zombi revolucionario a las ordenes de la vanguardia intelectual del partido. En este ejercicio hechiceril diario, Puan paga un precio que ya no solo se limita a un detrimento estético menor. No solo son algunos carteles, no son ni siquiera los cientos de carteles, uno al lado del otro, sino pintadas en las paredes con aerosol. Es un copyright de Puan. En el resto de las facultades es raro que pinten una pared. En Puan, es extraordinario que las aulas más grandes no tengan alguna leyenda en aerosol.

Sería tiempo que reevaluaran el modo en que predican su ideología. Si esperan que martillando la retina del estudiantado, logren un cambio real, también podrían leer Harry Potter y ver si funciona la magia, porque el nivel de efectividad de ambas vías es nula.

No estoy a favor de una escisión de la política de la universidad. La política es una dimensión presente en todo ámbito humano. Es nuestra responsabilidad ejercer como ciudadanos y estudiantes concientes de nuestro rol, pero en un punto, confunden hacer política con vandalismo.

En las imágenes siguientes (http://www.filo.uba.ar/contenidos/novedades/cont/listado/200309aula108 ) no son más que un muestrario estático del que todos los estudiantes vivimos diariamente en Puan. No quiero derrochar más palabras criticando la utilidad de su proceder.

Solo quiero enfatizar por última vez que sean consecuentes con su idea de que la educación es un derecho para todos y la universidad uno especialmente delicado cuidándolo de su propio accionar que deteriora el edificio que todos usamos.

Apariencia no es esencia

2009-03-25T11:41:00.001-03:00

La estética de las subculturas

"Ir en contra del pensamiento dominante de nuestros amigos, de la mayoría de la gente que vemos a diario, es tal vez el acto de heroísmo más difícil de que podemos ser capaces" - Isaac Newton

Agradezco a mi novia que me regalo la entrada de RadioHead (1). Tocaron ayer -24/03/09- en el Quilmes Rock. Antes que empiece, alrededor de las 21.30, me tuve que fumar Kraftwerk (2), una banda de música electrónica alemana. No es mi onda (en realidad, no tengo onda, soy demasiado cínico o apático para adherir alguna) pero zafaba. El evento estaba bien organizado. Hubo un par de caídos durante el recital. Se pasaron con la merca. La banda estuvo muy buena. El cantante, Thom Yorke, se paso con un breve discurso -en español- sobre el día de la Memoria. Volvimos en un micro que prometía desarmarse en el camino pero a esa altura ya no me quejaba de nada. Rogaba por una cama.

Dejando de lado lo anécdotico, vamos a la perspectiva analítica del caso. No lo que observe, sino lo qué pensé ante el espectáculo. Aclaro que no suelo ir a recitales por lo que suelo asombrarme, espantarme y reírme de cualquier cosa. Parco en mi estilo, prefiero degustar mis placeres en soledad sin enturbiarlos por el humo de cigarrillos (de todos los tipos), las chácharas varias de los que se aburren y los inquietos de siempre que no pueden tener el tuje en un lugar más de 30 segundos. Así y todo pude disfrutarlo porque el recital ofrece estímulos distintos a los habituales.

El recital era un zoo. Una variedad de especies subculturales diversas desfilo ante mis ojos. Pero esperaba más, o peores. En general olí mucha hipocresía, o contradicciones. Gente con ropa vieja o rota, con zapatillas carisimas, celulares con cámara y, claro, una entrada que sale un guevo. La reflexión inmediata es sobre la estética (3) de las subculturas urbanas. La estética de la indumentaria, el adorno, el pelo, los tatuajes y también en la manera de expresarse que viene alimentar dos impulsos: diferencia y pertenencia.

No hay "súper hombres" (4). La mayoría solo buscan en vez de -como pretenden en su impostura- "superar al hombre", serlo a través de la mirada atenta del Otro, aunque más no sea la atención del asco, el ridículo o la pena. La diferenciación es un intento de negar las cualidades comunes con ese Otro, cualidades que preferiríamos no tener. No importa el medio, la estética o la ideología, lo importante es introyectar(5) en nosotros una diferenciación del Otro para romper con la asfixiante realidad de un proceso ubicuo de masificación. Quiero ser yo, no la masa. Esa es la pretensión de estas formas subculturales que construyen la identidad personal rompiendo con el patrón de normalidad.

Pero somos animales sociales, gregarios. Desde los primeros tiempos del hombre, la manada jugo un factor vital en la supervivencia. Esta fuertemente inscripto en nuestra memoria genética. La estética (como la moda que viene a ser una expresión estética construida por ciertos grupos que determinan lo "optimo" para un momento dado en un estrato socioeconómico específico en favor de las "marqueras" y "diseñadores" que rutilan en el firmamento fashion) es una forma de identificación con el espíritu de la manada. Toda manada, todo grupo -para expresarlo en términos menos chocantes- tiene sus criterios de pertenencia. Cumplirlos son requisito para sentirse parte del mismo. Rechazarlos significa el ostracismo.

Así las subculturas, son un rompimiento con lo masivo a favor de agrupaciones "a gusto" del individuo.

Hoy día, es cada vez más común y extendida esta ruptura con lo masivo por parte de los adolescentes. Las manadas urbanas se multiplican.

Pero aquí no concluye el asunto. Creo que es valida otra lectura que se desprende de una máxima: "Apariencia no es esencia" (6). Estas rupturas de lo grupal o seudo individual (como dije antes, no hay muchos súper hombres, solo muchos auto engañados) son superficiales. El adolescente, o hasta el adulto, que a través de la estética construye su identidad y su pertenencia suele adolecer de una confusión esencial. La peor masificación esta dentro de nosotros. Es la serialización (7) invisible de nuestros gustos, nuestras esperanzas, nuestros sueños, nuestras ideas y nuestros sentimientos. Es una masificación fragmentada, estratificada, pero es masificación al fin. Esta serialización responde a fines comerciales. Se puede observar en cada publicidad un objetivo –target- que al tiempo que apela al mismo, también lo construye. Un comercial de ropa no sólo apela al gusto del individuo, sino que también lo condiciona.

Véase como ejemplo de este fenómeno: la floggerización. Los floggers tienen su propio patrón de ropa pero en la medida que el mercado fue captando esta subcultura -construida por la amalgama de celulares con cámara, internet (fotologs) (8) y necesidad de exhibirse, de hacerse visible frente al todo invisibilizante- comenzó a producir ropa que no solo condiciono a aquellos que se auto-denominan floggers sino a "gente común", a personas muy fuera del rango del flogger. Hoy día no es asombroso ver remeras violetas con amplios cuellos en gente mayor de 30. Algo que hace unos meses hubiese sido impensado o ridículo (todavía lo es pero ya nos estamos resignando).

No quiero perder el hilo de la cuestión. La confusión entre apariencia y esencia viene a que la ruptura de los individuos es hipócrita. Más allá del grado que todos podamos tener hipocresía puesto es difícil asumir la totalidad de nuestro ideal personal sin entrar en contradicciones con las limitaciones que nuestra propia personalidad y el medio nos impone. No obstante, al ser sinceros con estas diferencias y dificultades podemos reflexionar sobre los medios para continuar pujando por acercarnos a nuestro ideal. Esto no es una crítica a la estética de estas subculturas -que también apunta a toda la cultura mainstream(9) -, sino a que soslayen lo más importante, lo más significativo. La verdadera ruptura es interior. Por mucho que nos tiñamos el pelo de violeta, nos pongamos piercing por todos lados, nos tatuemos el Corán en la frente o nos pongamos la ropa del indigente de la esquina, seguimos siendo lo mismo. Apariencia no es esencia.

No es la música, la ropa, el pelo, el lenguaje, lo que realmente eres. Si en algún lugar podes encontrar tu identidad esta en las acciones que reflejan tu forma de ser, pensar y sentir.

Glosario:
1. Grupo de rock alternativo.
http://es.wikipedia.org/wiki/Radiohead
2. Banda alemana vanguardista de música electrónica.
http://es.wikipedia.org/wiki/Kraftwerk
3. Rama de la filosofía que trata de la belleza y de la teoría fundamental y filosófica del arte. Aspecto exterior de una persona o cosa.
4. Persona capaz de generar su propio sistema de valores identificando como bueno todo lo que procede de su genuina voluntad de poder según Friedrich Wilhelm Nietzsche.
http://es.wikipedia.org/wiki/Superhombre
5. Proceso inconsciente que consiste en la internalización de representaciones psíquicas de objetos externos bien sea odiados o amados, con la meta de establecer cercanía y presencia constante de ese objeto; se le considera un mecanismo de defensa inmaduro.
http://www.lubrano.com/cgi-bin/glosario
6. Expresión referida a la teoría platónica.
http://es.wikipedia.org/wiki/Esencia#Esencia_y_apariencia
http://filosofia.laguia2000.com/filosofia-griega/platon-y-la-esencia
7. En serie: loc. adj. y adv. [Fabricación] de muchos objetos iguales entre sí:
8. Sitios web para exponer fotos.
www.fotolog.com
http://es.wikipedia.org/wiki/Fotolog
9. Cultura principal o mainstream (anglicismo que literalmente significa corriente principal), que se utiliza para designar los pensamientos, gustos o preferencias aceptados mayoritariamente en una sociedad.

Mi Naranja Mecánica

2009-03-09T19:10:00.000-02:00

La pregunta sobre la “naturaleza humana” es recurrente. Vuelve a nosotros cada mañana al abrir el diario y descubrir el ultimo asesinato, violación o robo. No solo son las crónicas de los diarios lo que nos motiva esta pregunta. Nuestra vida diaria no es ajena a la maldad. Desde la envidia hasta el ultimo de los pecados capitales, nuestro día a día esta plagada de pequeños detalles oscuros que exhuman la pregunta una y otra vez.

Es una pregunta por la esencia del hombre, es una pregunta por el futuro, y es una pregunta que guarda importantes consecuencias, meditarla y responderla. Su respuesta estructura instituciones, nuestras leyes, nuestras formas de auto regulación social y personal.

La Naranja Mecánica es una novela de Anthony Burgess que tuvo la increíble oportunidad de convertirse en una película de Stanley Kubric. Cualquiera que lee la NM percibe inmediatamente que no se trata de una simple trama de ficción. Es una pregunta y es una respuesta. Es nuestro interrogante: la pregunta de la bondad-maldad del hombre. Y no es una respuesta simple sin aportes a la topografía de esta temática, por el contrario, Burgess se atreve a refutar la respuesta más antigua y simple a esta pregunta.

La maldad es desde los griegos el dominio de las pasiones sobre la razón. La animalidad es el origen de la maldad humana porque es el origen de nuestros deseos irracionales. Y por ende, la ética viene a ser el ejercicio de la razón sobre estas pulsiones bestiales. Justamente, los hombres cultos, pensantes, de la sociedad serían los menos propensos por el desarrollo de sus facultades racionales los que estarían más habilitados para reprimir estos instintos y asimismo convertirse en líderes de las masas, el músculo y carne de cañón de la sociedad.

La animalidad como origen de la maldad esta equivocado. La naturaleza “salvaje” donde los animales comparten un ecosistema no es un lugar agradable pero no existe la “ultra violencia”. La violencia es un medio para los animales. Los animales viven un orden propio donde la violencia tiene un espacio limitado e ineludible: el de la supervivencia.

En cambio, el hombre no solo es violento por instinto de supervivencia a menos que leamos mucho más lejos la realidad cotidiana y percibamos estímulos al miedo que conviertan al hombre en esclavo de su instinto de lucha y huida. Esta es mi tesis sobre aquellos individuos que llamo “tóxicos”. Aquejados por fuentes de temor, se siente inseguros, y automáticamente, su sistema nervioso los alerta y los coloca en una postura de lucha y huida. En la complejidad de la psiquis humana, estos impulsos se subliman en formas de violencia oral o física hacia objetivos que nada tienen que ver con la fuente original de su temor o inseguridad.

Burgess rechaza la animalidad como origen de la maldad cuando Alex, el joven adolescente protagonista de la novela, se nos descubre como un muchacho culto y sensible a uno de los productos más refinados de la cultura humana: la música clásica.

Alex no es un idiota gobernado por sus impulsos por carencia de dotes intelectuales o el desarrollo de su razocinio. Pero Alex se comporta brutalmente y disfruta del daño que hace a los demás. Nos expone esa macabra conexión entre crueldad y placer que posiblemente sólo existe en el hombre. No es por estupidez sino por la amplitud de posibilidades que esconde la mente humana que el placer es capaz de obviar la “barreras moral natural”: la empatia, y unirse a la crueldad para convertir a un adolescente en un lobo entre los hombres.

Pero Burgess nos muestra otros matices en su celebre novela. Nos muestras varias ideas. Hay dos mundos: uno el de este adolescente y otro el de los adultos. El adolescente es la forma expuesta, abierta, de ultra violencia pero el mundo de los adultos es un mundo de violencia sublimada, simbólica, cuando no pierde sus represiones y se convierte en venganza física y brutal.

La policía y el sistema carcelario tampoco carecen de violencia. Hay una retroalimentación constante. La violencia no es ajena al hombre pero el hombre posee la capacidad de encauzarse, de alejarse de sus instintos violentos. Burgess nos expone un modo: el amor. Alex, finalmente, cuando madura descubre que tiene la capacidad de amar, qué quiere amar una mujer y a un hijo. Burgess afirma que el hombre puede madurar, crecer, y ese crecimiento lleva intrínseco la capacidad de amar.

No es casual. Burgess es un pedagogo y si algo se lee entre líneas es que la educación de un adolescente no puede ser ajena a la capacidad de amar. No importa únicamente el frío bagaje de conocimientos técnicos, literarios, científicos, no. Un ser humano es una criatura con raíces profundas en el reino animal pero con las exquisitas libertades divinas del hombre. En ese universo, crece la mente humana y para que ese crecimiento sea sano, es necesario mostrarle al hombre la mayor de sus capacidades: amar.

El sistema carcelario es un pozo donde se arroja al criminal, se lo aleja de la sociedad para que no la ponga en peligro, se lo reúne con sus supuestos pares. El sistema carcelario es un catalizador de violencia y resentimiento del criminal. El convicto no tiene oportunidades de retornar “curado” a la sociedad. No importa que el convicto cumpla su condena, su pasado criminal es una mancha que debe ocultar sistemáticamente si acaso, milagrosamente, tiene el deseo de retornar como un ciudadano y no como un lobo. Aunque esto sería una rareza. Si la violencia alimenta el ciclo de violencia. Entonces, la cárcel vomita criminales más violentos aún.

Alex atraviesa los años de cárcel sin reducirse en lo absoluto su inclinación hacia la violencia pero la reprime por su propia supervivencia. Burgess, aprovecha aquí para exponer otra idea: la religión.

En prisión Alex es tomado bajo el ala del capellán. Lo intenta alejar del mundo criminal, le da la oportunidad de estar cerca de aquellos refinados placeres que Alex extrañaba de su libertad: la música y hasta se convirtió en aficionado a la Biblia. No obstante, nada de esto alejo a Alex de sus impulsos violentos. Podía mantener la fachada por tiempo indeterminado si las circunstancias de la vida carcelaria no hubiesen atentado y colocado a Alex en situación de abrirse –nuevamente- a estos impulsos y matar a otro convicto en una pelea.

Ni la “alta” cultura, ni la familia, ni la prisión, ni la religión alejaron a Alex de su propio impulso malvado, de esa perversa conexión entre placer y violencia, pero este mundo “ficticio” de Burgess ensaya una nueva solución. Una forma de reeducación skinneriana. El reacondicionamiento de los estímulos y respuestas. Burgess por boca del capellán nos expone su crítica a esta solución y nos muestra una tesis fundamental que no puedo sino encontrar íntimamente conectada a su labor como pedagogo: no hay libertad sin opciones, y no hay bondad sin libertad.

Alex es sometido a un tratamiento donde pierde la capacidad de decidir frente a sus impulsos violentos. Toda escena de violencia dispara la reacción reprogramada de un profundo malestar. Ahora, Alex es una rata de laboratorio siguiendo un laberinto al que han obligado a recorrer docenas de veces no por el premio, sino por temor al castigo.

Liberado al mundo, Alex se enfrenta a su pasado, a los frutos de su violencia. La violencia engendra miedo, y el miedo engendra más violencia. Los actos tienen consecuencias. Alex estuvo alejado de su familia y de la sociedad. Su retorno es como el de todo ex convicto, es el abrazo del vació, del frío. Esta sólo y aunque cree haber escapado de la prisión, sólo esta por comenzar un calvario en el mundo real donde sembró con su violencia, los frutos de su castigo.

Aunque cualquiera alzaría una queja porque resultaría improbable que un criminal sufra en carne propia los frutos de sus delitos, se puede leer más allá y entender que la violencia es un árbol que se alimenta de sus frutos. A un acto violento, le sucede, otro y a este otro, y así infinitamente en una dialéctica de victima devenido en victimario.

Alex descubre esto y se descubre arma en las luchas del poder político. Qué es el poder político sino una forma sublimada de violencia. La violencia le pertenece al Estado por su naturaleza, en ese contrato, donde los ciudadanos delegan su uso al mismo. Su aparato coercitivo la aplicara para rectificar las transgresiones a lo normado. Lo normado no es necesariamente ni natural ni bueno. El Estado al apoyar un orden civil de explotación podría ser un motor fundamental de la violencia.

La violencia esta en muchos lados. A veces es invisible. Alex es la creación de una sociedad violenta que somete al hombre a la explotación, al miedo, a la sumisión. No es imposible, no es absurdo, por el contrario, ese devenir teratológico del hombre. La “bestia humana” es el engendro de una sociedad licantropa. Muerde a sus miembros, los convierte en nuevas “bestias”.

Así el personaje escritor de la NM, victima del joven Alex, a pesar de toda la bondad que posee no resiste a esta enfermedad. Su deseo de venganza desborda su bondad. Se convierte en participe del futuro posterior de Alex, de ese suicidio planificado.

Alex no soporta su destino antinatural. No se le puede quitar la libertad de ser bueno o malo a un individuo sin contradecir su naturaleza es la tesis de Burgess. El adolescente no soporta más el dolor de un mundo que le hace pagar su violencia con más violencia y donde el descanso ya no es posible. Se intenta suicidar pero sobrevive. Nuevamente, la política se vale de la situación. Lo curan. Lo “des-programan”. El nuevo Alex reincide en su vida de violencia. Este sería el final oscuro de la primera edición mutilada de esta obra.

Pero la obra completa con sus veintiún capítulos nos depara la respuesta de Burgess. Es una pena que solo haya dedicado un capítulo a la misma.

Burgess no nos responde si el amor es una facultad natural del hombre o una adquisición que la madurez trae a todos pero, indudablemente, el autor afirma que los seres humanos en su maduración descubren su capacidad de amar y la misma conlleva parte de la empatia. El amor trae nuevos placeres que la ultra violencia no puede dar. La violencia cumple un ciclo dialéctico de victima-victimario así, como el amor, genera bondad y empatia.

Podríamos extraer otras afirmaciones de la obra pero serían aventuradas. No obstante, me atreveré –corre por mi cuenta- afirmar que en una sociedad sofocada por una rutina de trabajo, consumo y ocio sin sentido no deja espacio ni tiempo al ejercicio de amar, esencial, para alimentar la dialéctica benigna del amor.

Del mercado medieval a la modernidad

2008-12-22T23:39:00.000-02:00

La tesis que pretendo demostrar es que en el mercado medieval podemos encontrar un factor más en la genesís del mercado capitalista. Es la semilla germinal que en el futuro devendrá en modelo a escala del mercado global.

En Edad Media, la economía era agraria. La población en su mayoría estaba vinculada a la tierra que pertenecía a la nobleza-guerrera. Su subsistencia estaba basada en el trabajo de su parcela. En la medida que las condiciones climáticas y políticas lo permitieran, los siervos y campesinos libres tendrían asegurada su parte del cultivo. Y, si las condiciones eran suficientemente favorables, luego de pagados los tributos, el excedente era vendido en las ferias y mercados cercanos.

El mercado venia a ser un punto de articulación entre la economía agraria y la incipiente economía burguesa que crecía en las ciudades. El mercado era un espacio de intercambio limitado y la puerta de ingreso de los bienes de subsistencia para los habitantes de los burgos. No obstante, este margen era pequeño en la sociedad feudal y fue creciendo camino al siglo XVI.

Pero la historia no se detiene y una serie de factores todavía discutidos comenzó a engendrar un nuevo orden económico mundial: el capitalismo. No pretendo hacer una afirmación ingenua con mi tesis, sólo pretendo agregar una veta más al análisis del surgimiento del capitalismo y su lógica consecuente.

Lo que deviene en el capitalismo, ya podemos encontrarlo a pequeña escala en el proto mercado medieval. En éste se venden los excedentes agrarios y los productos artesanales del campo y las ciudades. Desde el momento que ciertos individuos necesitan acercarse para comprar los productos mínimos necesarios para su subsistencia, somos testigos del empujón inicial del espiral mercantilizador que adquirirá poco a poca una velocidad exponencial hasta el punto que alcanzo hoy día y que nos permite suponer que nada lo detendrá.

El proto mercado medieval todavía no contiene una premisa del orden capitalista: la moneda, todavía esta compuesto principalmente por el trueque. Los metales preciosos son escasos en el medioevo hasta el descubrimiento de minas en Bohemia en el siglo XII. La hegemonía de una moneda global como medio exclusivo de pago esta a siglos de distancia dado que el sistema monetario medieval es un vestigio del romano que ira desapareciendo hasta su retorno con la emergencia de los incipientes estados nacionales a partir del Renacimiento.

Al principio, pocas mercancías eran parte del circuito mercantil, pero cuando el pan ingresó al mercado gradualmente se disparó la lógica del mercado: abarcar todo, cosificar todo lo material e inmaterial que se considere necesidad "vital". El mercado es un remolino que en su propia lógica de expansión infinita va absorbiendo más y más productos dentro de su esfera de control.

El pan es el puntapié de esta lógica porque es un producto de primera necesidad. Los individuos que no tiene acceso a la auto producción porque esta excluido del mundo rural (por la división de campo y ciudad, esbozo medieval de la división social del trabajo) busca producir o venderse asimismo, de modo, de poder adquirirlo.

Los sujetos que pretenden adquirir su subsistencia porque no poseen tierra, necesitan producir otro bien valorizable en el mercado, para así adquirir el pan. Estos bienes están sujeto a los limites de oferta y demanda de cada producto. Obligando, eventualmente, a los otros individuos a buscar nuevos productos para vender en el mercado.

Esta lógica que hasta el momento se limita a la adquisición de los bienes primarios, impulsa al mercado a una expansión infinita y, finalmente, los bienes que serán atraídos para intercambiar son aquellos que para la cultura predominante determinan el status social.

El primer eslabón de esta cadena es el pan. Luego, los servicios primarios básicos. Finalmente, los bienes culturales. Sucesivamente la cadena crece y crece a lo largo de los siglos de genésisy expansión capitalista.

Una aclaración pertinente es que esta lógica no viene a explicar la causalidad del crecimiento capitalista, sólo pretende aportar un elemento teórico que en la génesis de este nuevo régimen económico aporto sinergia al conjunto general de factores que lo promovieron.

El hecho que los bienes culturales que aportan status sean accesibles mediante el mercado y, por ende, mediante la capacidad adquisitiva produce una transferencia del poder hacia el dinero en sí mismo.

La expansión del mercado sobre todos los bienes materiales e inmateriales somete la vida cotidiana su propia lógica. Bajo la hegemonía mercantil, los valores y motivaciones de los individuos son modelados por las leyes del mercado: la oferta y la demanda determinan el precio de un producto. El precio es el criptograma que oculta la naturaleza social del producto y lo reduce a un valor de cambio. El precio en dinero es el principio que coordina las transacciones en el mercado. Algo sin precio, esta fuera del mercado. Algo dentro del mercado, tiene precio, y por tanto, es mercancía.

Cuando la identidad de un sujeto esta atada al mercado, entonces, su identidad también tiene precio. Los medios simbólicos de los que se valen los individuos para autodeterminarse están sujetos a la lógica del mercado. Educación, alimentación, habitación, ropa, “cultura”, etc sólo son accesibles con dinero. Lo gratuito pierde categoría porque no tiene costo. Sin costo, no existe en el mercado, sino existe en el mercado, no es válido para una sociedad sujeta a la lógica mercantil. La capacidad de consumo, entonces, nos indica su status social.

Veamos un ejemplo de un bien que no siempre estuvo sujeto a la lógica mercantil: la educación.

Durante décadas, la educación era un bien público protegido. Tenia un propósito fundamental en el crecimiento de un país. Su acceso estaba garantizado por el Estado. Pero el crecimiento del mercado fue introduciendo en su esfera y valorizando, el producto de la educación: conocimiento. Las últimas décadas son una progresiva expansión de la demanda de profesionales. Todo aumento de la demanda, ceteribus paribus, aumenta el precio de un bien. La educación pública compite con una emergente educación privada.

El mercado es pragmático. No tiene ética ni valores en sí. Propugna ante todo el beneficio. Esta búsqueda alimenta un pensamiento pragmático, funcional. La educación privada provee profesionales rápidamente. Su calidad no es tan importante sino las ventajas que le da al alumno para recibirse rápido y con menos esfuerzo. La educación privada tiende naturalmente a formar profesionales incapaces que, no obstante, dado lo superficial de los mecanismos de reclutamiento y asimilación ya no importa la calidad profesional sino el embestimiento que esta ofrece. A veces, los mejores profesionales tienden por decantamiento a ocupar puestos superiores pero en términos generales dada la inundación de profesionales instantáneos su número entorpece la decantación cualitativa y la meritocracia se desvirtuá.

El mercado, en la sociedad contemporánea, esta inseparablemente unido a la comunicación de masas. Las empresas utilizan los medios para proyectar nuevos símbolos de status. Los animales sociales no pueden detenerse en la vorágine a reflexionar sobre lo qué consumen y por qué lo consumen. La lógica del animal social es la seguridad y el status. Si para estar seguro, tengo que tener dinero para acceder a los bienes del mercado (que según las escalas culturales ya no se limita a alimentos sino que puede adquirir matices como que sean orgánicos, vigilancia privada, medicina prepaga, etc) y para tener un status social necesito tener medios de representación simbólicas socialmente aceptados: ropa de moda, auto, casa y otros productos diversos, necesariamente, el animal social buscara satisfacer este impulso condecendiendo sin vacilaciones a la lógica del mercado, convirtiendose el mismo en producto y midiendo su valia personal con la misma vara, en tanto, su valor-precio o habilitara a construir su seguridad y status.

No obstante, todavía podríamos pensar que esto no es necesariamente un mal sino solo un modo en que el homo sapiens organiza la sociedad. Pero veamos los efectos negativos.

La lógica de expansión del mercado tiene limites. El capitalismo tiende eventualmente a detener su crecimiento (recesión) y aun sin estas depresiones regulares, no todos son capaces de participar en la carrera por un lugar en el mercado laboral. No es que no todos puedan ser machos alfas en la manada del homo economicus contemporáneo, sino que ni siquiera pueden sobrevivir sin forzar a la sociedad a que lo mantenga. Indigencia, prostitución y delincuencia son los resultados más evidentes e inmediatos.

Pero aún aquellos que logran subsistir pero no logran satisfacer el precio que el mercado requiere para construir una identidad apropiada para las características pretendidas por el individuo también pierden en esta carrera. Aquí el abanico de consecuencias es harto conocido: anorexia, drogadicción, depresión, suicidio, violencia domestica, trastornos psicológicos de todo tipo (véase la creciente asistencia a consultorios psiquiátricos o psicológicos), etc.

El mercado es una forma de organización posible. Es algo comprobado por dos siglos de capitalismo. Pero la mercantilización sin limites produce la perdida de autonomía de los sujetos. Los sujetos son prisioneros del mercado. No tienen poder de decisión, no son autónomos. Si el mercado tiembla, millones de personas en el mundo tiemblan con él. Cada recesión fabrica desempleo y miseria. Potencia así lo peor de las personas, que han construido su identidad en base al mercado. Sienten miedo, las personas asustadas reaccionan bajo la disyuntiva básica de los seres vivos: lucha o huida.

No quiero ir más allá en esta reflexión sobre los efectos la mercantilización de la psiquis pero se pueden aventurar muchas hipótesis.

Mientras el mercado sea el medio para construir la identidad de los sujetos, los hombres estarán acechados por el fantasma del miedo que fomenta la violencia, la autodestrucción y la degradación.

Filosofía: ¿para qué?

2008-10-22T21:23:00.000-02:00

Todo estudiante o aficionado a la filosofía en algún momento se formula el interrogante fundante de su vocación: ¿para qué sirve la filosofía? Pero rara vez se enfrenta a este interrogante con rigor. Prefiere soslayar la pregunta con una respuestas simples que eluden con circunloquios la esencia de la pregunta. Eludir una pregunta es eludir pensar y no habría nada más antintural para alguien que se jacte de filosofar.

Creo que una buena respuesta a esta pregunta debe cumplir con algunas condiciones. En primer lugar, definirla, de modo, que no se diluya en las ciencias humanas. Y, en segundo lugar, ubicarla en la realidad contemporanea sin limitarse a discursos abstractos.

Es común que los filósofos se escuden detrás de formulaciones oscuras donde no queda claro porque ese objeto de estudio no debería pertenecer a una de las ciencias humanas. Y aquí la cuestión es que la filosofía no se diferencia particularmente del resto de las ciencias por su objeto sino, especialmente, por el modo de plantearse los problemas. Ya no se detiene en la "competencia" como mecanismo de mercado, sino como representación, como concepto vinculado a otros conceptos, no necesariamente económicos, no necesariamente sociales, sino y por sobre todas las cosas, humanos.

De allí que la filosofía tiene como objeto las representaciones que producen los hombres en su vida: los simbolos, las ideas, las palabras, los conceptos, las teorias, los valores, etc.

En esta teleología de la filosofía, no debe confundirse la búsqueda de finalidad como una perspectiva pragmática ni como la influencia del axioma de rentabilidad capitalista. "¿Produce algo útil, o sea, que tenga valor de cambio? ¿No? Entonces, no es nada, no existe."

Al contrario, el papel de la filosofía es vaciar de contenido estas concepciones en boga. Se han vuelto reglas tan naturales de medición, que la filosofia fue empujada sin miramientos al rincón de lo inútil o improductivo. Tampoco se trata de rechazar a priori las mismas, como si fuera intrínsecamente opuesta al mercantilismo, pero ante todo, no debe pecar en reducirse a la lógica capitalista y limitarse a los nichos que el mercado contemporáneo le pueda atribuir. Sino que puede ir más allá, y quizás al detenernos a pensar su finalidad rescatemos alguno de los viejos propósitos que movilizaron a los filósofos que hoy leemos reverentes. Y tampoco descartar nuevas finalidades, nuevos espacios, nuevos intersticios donde filtrar el peculiar pensamiento filosófico.

No quisiera desviarme mucho más antes de enumerar algunas de las finalidades que se me ocurren pero quisiera hacer una última aclaración. Como señale antes, la pregunta que encabeza este texto suele ser sucitada no solo de un planteamiento vocacional, sino también de una agresión de aquellos que no encuentran utilidad al pensamiento filosófico. Y frente a tales agresiones, los más noveles prefieren asociar la filosofía a grandes pensadores pero suelen trastabillar al asociarlo no a su actividad filosófica específica sino a la extra filosófica. Hay que cuidar de no desviar el valor de su producción.

Aunque un discurso filosófico pueda incluir, inspirarse y proyectarse hacia el campo de las ciencias sociales, algo común y en absoluto repudiable, así como también solaparse en un personaje filosofía, matemática y ciencia, es importante rescatar que su valor de como filósofos esta en su producción filosófica y no en su producción científica o matemática.

Es claro que la filosofía no es ajena a la ciencia y la matemática, pero tampoco lo esta de la literatura y el arte, porque es ante todo una vocación de pensar, emerge de un impulso común que puede compartir con el resto de las disciplinas mencionadas, y claramente, participar sinérgicamente de las mismas. Introyección de o proyección sobre estas disciplinas, pero nunca debe perder su autarquía.

Enumeremos las finalidades:

Doxografía

Creo que la primera actividad de la filosofía es la historia de si misma. La recopilación y análisis del pensamiento de otros autores: doxografía. Este tipo de actividad es principalmente académica. Se retroalimenta asimismo entre profesionales, profesores y aficionados.

Se presenta en varios niveles. El más alto es el universitario donde el grado de análisis es muy minucioso y detallado. Solo alguien con conocimientos profundos puede participar dentro de esta finalidad. El grado más bajo es la "vulgarización" de los textos e ideas de la filosofía. A este nivel, se podría plantear otras finalidades que luego expondré, pero para el caso, nos limitamos a señalarla como la exposición a través de cualquiera de los medios de comunicación (seminarios, libros, programas, etc) de las problemáticas filosóficas presentes y pasadas desde la perspectiva del autor o de su interpretación de los filósofos históricos.

Educación

La filosofía esta valorada en muchos institutos y niveles de la educación formal (y crecientemente en espacios informales) porque pretende desarrollar en los alumnos el pensamiento filosófico que estaba basado en ciertas habilidades cognitivas fundamentales. Más allá de la opinión que nos merezca las afirmaciones de Platón, Santo Tomas, Nietzsche o Marx, sus ideas son construcciones racionales refinadas y su comprensión requiere: análisis, crítica y abstracción, así como su exposición y debate le suma la necesidad de habilidades comunicativas.

El pensamiento filosófico guarda la particularidad de compartir las mencionadas habilidades con otras disciplinas, pero creo que de algún modo, las desarrolla en alto grado, particularmente, la abstracción. Esta peculiaridad en el pensamiento filosófico es lo que lo hace tan valorable en la educación pero, nuevamente, quiero advertir del peligro de reducir a la filosofía a un mental gym.

La problemática filosófica es la problemática de los hombres en los diversos escenarios en que los sujetos interactúan con el mundo y con si mismos en tanto representaciones. La ética es una de las problemáticas por excelencia de la filosofía y reflexionar sobre la misma es una necesidad permanente de los hombres que viven en sociedad. En todo momento, sus acciones están basadas en un esquema de valores, la mayoría de las veces inconsciente. La filosofía pretende reflexionar sobre los mismos para estimular comportamientos más responsables, es decir, intencionalmente ejecutados con conciencia de sus causas y consecuencias.

Pero esta es sólo una de las tantas problemáticas que según el área especifica del estudiante, le resultan necesarias para pensar su disciplina. La epistemología como las filosofías propias de cada disciplina científica exponen problemáticas propias de cada disciplina con la intención de generar científicos y profesionales capaces de reflexionar sobre su quehacer.

Terapia

Cuando la filosofía sale del claustro es cuando el filósofo vuelve a la caverna. Hoy día, hay una renovación de la tendencia práctica de la filosofía que ya había esbozado las filosofías estoicas, epicúreas, escépticas y cínicas. El filósofo es el "sabio" que conoce los problemas de los hombres, ha meditado en ellos y conoce las ideas de otros sobre los problemas existenciales. Por lo tanto, tiene respuestas y herramientas para ayudar a los demás a pensar en sus problemas filosóficos, en sus problemas humanos.

No es la terapia psicológica, aunque hay un peligroso o necesario solapamiento entre ambas. La terapia filosófica se basa en el pensamiento racional, critico, analítico, sistemático. Es una práctica donde el filósofo asiste al no-filosofo para que filosofe. Tal y como hacia Sócrates al auto denominarse "partero" porque decía ayudaba a los demás a parir las ideas, él solo los asistía en el parto.

Empresarial

En la sociedad capitalista contemporánea, podemos afirmar con cierta inocencia, y sin inmiscuirnos en detalle, que en la dimensión económica todos somos empresarios. Sea que poseemos los medios para explotar la fuerza de otro, sea que seamos esa fuerza que otro explotara.

Aunque la tendencia es casi invisible, el pensamiento filosófico puede convertirse en mercancía de diversas maneras que dependen de la inventiva del mismo y de las "necesidades" de los demandantes. Aquí la "vulgarización" de la filosofía en libros, seminarios, etc adquiere una nueva dimensión al convertirse en un negocio.

Es evidente que la filosofía, hoy día, no es una de las actividades comerciales más redituables. El plusvalor que puede generar un filósofo es muy discutido, y por tanto, es rara su inclusión en el esquema de una empresa.

El discurso filosófico como mercancía solo es consumido por sustratos cultos, los cuales son relativamente reducidos, y más reducidos aún, los que en su ingesta incorporan la filosofía. No obstante, hay un mercado de lectores que sostiene una porción de filósofos, divulgadores e historiadores que apuntan a un público no-académico.

Vale señalar que en todas las otras finalidades se puede percibir el mercado pero la diferencia fundamental es que las otras finalidades son las actividades especificadas en si mismas, mientras que la filosofía como mercancía, tiene como finalidad venderse, más allá que un historiador de la filosofía, profesor universitario, necesite un salario y acepte con gusto que le paguen por su producción, la finalidad aquí de la filosofía no es venderse como producto sino como instrumento o corpus pedagógico.

En una sociedad capitalista, difícilmente, se pueda escapar a la lógica de producción y consumo, todos necesitamos una cantidad mínima de bienes materiales para vivir, por eso, es imposible no percibir el elemento mercantil en cualquier actividad.

Ciencia

La filosofía se ha ganado el papel de intermediaria entre los discursos científicos, como el eslabón interdisciplinario que une mapas diversos. La capacidad de unir en una cartografía única los productos de las otras ciencias es natural a la filosofía en tanto dentro de su dominio pertenece la epistemología y su formación es amplia y abarcativa.

Asimismo, todas las ciencias han ido engendrando su propia filosofía. Algunos autores pretenden que la filosofía funcione como un auxiliar que celosamente ayuda a cada una de las ciencias a desprenderse de sus falacias y lagunas conceptuales, pero este no es necesariamente el único fin de esta practica. La economía produce teorías que intentan explicar fenómenos económicos, pero la filosofía de la economía no discute si tales teorías son correspondientes con la realidad, ni se reduce, como exprese, a evaluar su consistencia interna sino a inferir nuevas conclusiones de carácter propiamente filosófico.

Toda afirmación científica escapa al reducto de la disciplina misma y se desliza al universo humano total. Este deslizamiento es objeto propio de la filosofía. Tampoco hay que ser ingenuo puesto esta actividad requiere una formación especial del filósofo.

Intervención social

Aquí la última aspiración de la filosofía. Nuevamente, podemos caer en la confusión advertida cuando hablamos de la filosofía como mercancía. Aunque toda filosofía esta enmarcada en un contexto socio-histórico que la condiciona, la filosofía como intervención social esta motivada por este contexto de modo voluntario y conciente.

Aquí el filósofo puede devenir en periodista, historiador, politólogo, etc. Lo que caracteriza esta finalidad es que el filósofo busca mediante el corpus y armas de la filosofía alterar el pensamiento colectivo. Su producción no esta destinada a otros filósofos, ni a estudiantes de cualquier rama, ni individuos con problemáticas existenciales, ni a consumidores, ni a científicos, sino a la sociedad en su conjunto, a todos.

Busca que su producción influya en las decisiones que afectan a grupos sociales, generalmente, porque su objeto es la realidad socio-histórica inmediata. Aquellos problemas sociales, económicos, políticos, éticos, etc. que están vivos al momento de ser pensados.

Otras

Seguramente, se me escapen muchas otras finalidades de la filosofía, algunas quizás, subsumibles a esta enumeración, otras, no. Una que omití deliberadamente es el ocio o placer. La filosofía no tiene como finalidad el placer, aunque pueda producirlo. La producción filosófica y las finalidades hacia las que se proyecta no incluyen el placer en si mismo.

Quizás, este pecando de reduccionista, pero creo que la producción filosófica que esta dirigida al disfrute ajeno en si mismo esta mediada por una búsqueda de renta, es decir, por la mercantilización.

Esto no niega la filosofía como placer. Sería completamente absurdo porque si algo necesita un filósofo para sobrevivir en una sociedad que desvaloriza su actividad es un amor inamovible por la misma. Pero es claro que reniego de que esta sea una intención propia del pensamiento filosófico sino una gratificación que gana el filósofo con su actividad.

Esto es una enumeración simple y breve. Pero espero que aquellos que les interesa la filosofía descubran frente las vacilaciones naturales de todo estudiante alguna de las vetas posibles de la filosofía.